先秦庄周关于人的美感的命题。其《庄子·至乐》云：“今俗之所为，与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪?吾观夫俗之所乐，举群趣者，泾泾然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果乐无有哉?吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至乐无乐，至誉无誉。’天下是非果未可定也。”这里所说的“乐”，指的是快乐和幸福，并非专指音乐的“乐”，但也自然地包涵着人的愉悦感，因而这一哲学命题，直接反映了庄周的文艺美学思想，自可作关于人的美感的命题。
在庄子看来，一般人所说的快乐，不是真正的快乐；真正的快乐，即所谓“至乐”，也就是“诚乐”，乃是“无为”。所以，他说：“吾以无为诚乐矣。”为什么说“至乐”是“无为”呢?庄子所谓“无为”，就是听其自然，无知无欲，与物俱化。这样，才能进入“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》)，从而达到主观精神与宇宙万物的本体，即道，合二而一，就可无往而不乐。
通过主观的“无为”，达到与客观的“道”的合一，获得“至乐”，这是庄子的一个基本哲学观。同样，在美学上，庄子所强调的也是“无为”。因为在庄子看来，自然无为是“道”的本性，也就是美的本性。他说：“夫虚情恬谈，寂寞无为者，万物之本也。……静而圣，动而王，无为也而尊，素朴而天下莫能与之争美。”(《天道》)此所谓“素朴”，就是“同乎无欲”(《马蹄》)，意谓一切纯任自然，也就是“虚情恬谈，寂寞无为”的表现。所以达到了“素朴”，即“无为”，也就是达到了天下不能与之相比的美，即“至美”，或曰“道”的美。
总上所述，所谓“至乐无乐”，意思就是“无为”之乐就不是“人为”之乐。基于这一美学思想，庄子就反对儒家的礼乐，而对人为的音乐、人为的艺术，加以否定、排斥。他认为，人为的音乐，如“钟鼓之音”，“不足以得彼之情”，是“乐之末”(《天道篇》)。人为的文学艺术，只能反映某一具体事物；而任何具体事物，对“至大”、“至全”、“至美”的“道”来说，只是一个具体表现形式，而不能体现“道”的全貌，“道”的本身，因而只能是“偏美”、“残美”。人的主观，只有顺应自然，实现无为，“与天和”，通乎道，才能获得“至乐”、“至美”。
庄周的“至乐无乐”论，其意义可从两个方面来说，就其否定人为创作的艺术而言，虽是针对着统治阶级的“淫乐”，不无某种积极意义，但它毕竟是消极的，不利于艺术的发展。其次，就其崇尚自然来说，却能启发后世的文学创作和文艺理论中重视自然美、本色美，追求无人工雕琢的艺术风格，也不无积极的影响。
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