清人张谦宜关于诗中谈理变没隐见于语言之外的见解。他在《茧斋诗谈》中说：“诗家不许于诗中谈理，亦有所见。盖理由我运，则操纵如意，或虚或实，或大或小，随其识力所到，变没隐见于语言外者，皆诗之根也。”又说：“诗非不要理，只是人不能于诗中见理耳。”这是说诗歌创作并非排除议论，并非排除说理，而是不必以“理”为名，而是“理”由我驾驭，依据作者的“识力”所到，变没隐现于诗语之外。倘不如此，而“以我听理”，势必会以“死语”、“陈陈相因”之语堆砌为能事，结果使诗“板木臃肿，酸腐油腻之病，交萃一时”，虽“澡洗”而“频加”，“愈远俞支，不可药救”。张谦宜认为，诗歌创作是“主于比兴风雅”的，即主于“古法婉妙处”，若是让诗“专主于理”，何不干脆为“有韵之《四书》、《五经》”?再说那些善于谈理的人，往往也是依托之以“美人香草，江汉云霓”，即把理深寓于景物之中，让形象去说话和感人，而不是让“仁义礼智不离口，太极天命不离手”。《三百篇》“理无不包，语无不韵”，《离骚》不以理名而“理无不通”，两晋、六朝、三唐诗“不堕理窠”而理亦多所自现。张谦宜“诗非不要理”的见解是符合诗歌创作艺术发展规律的。
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