北朝·魏·达摩
亦不睹恶而生嫌，亦不劝善而勤措。
亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。
达大道兮过量，通佛心兮出度。
不与凡圣同躔，超然名之曰祖。
这首诗偈选自《景德传灯录》卷三。据《景德传灯录》记载，达摩祖师在嵩山少林寺面壁九年，传心法于慧可后，迁居禹门千圣寺。太守杨街之恳请达摩“开示宗旨”，达摩即以此偈示之。
“亦不睹恶而生嫌，亦不劝善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。”前四句偈语根据佛家中道观立论，认为禅者须“不厌有无，于法无取，不贤不愚，无迷无悟”，(《景德传灯录》卷三)才能真正获得解脱。就善恶而言，佛门自然讲求扬善除恶，但此偈讲“亦不睹恶而生嫌，亦不劝善而勤措”，一方面是从佛门“放下屠刀，立地成佛”出发，普度众生，自然也会去感化那些作恶之人。如六祖慧能大师感化前来追赶他的道明禅师就是这样的。据《景德传灯录》记载，五祖传法于慧能后曰：“昔达摩初至，人未知信，故传衣以明得法。今信心已熟，衣乃争端……所谓授衣之命如悬丝也。”六祖得到法衣后，潜往南方，道明与数十人一道追赶六祖至大庾岭，要加害六祖抢走法衣，后受六祖点化而悟。另一方面，禅宗讲求明性见佛，“造寺写经度僧”诸般善事并不是功德，禅宗所谓功德则是“净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求”，(《景德传灯录》卷三)并不是“勤措”——苦苦修行能得到的。由此推之，禅宗对于“愚悟”，亦不能偏执一方，禅家讲“无迷无悟”，实即不能舍智近愚、也不能抛迷就悟的最好说明。显然，这与老庄追求的“大智若愚”有着本质的差别。
“达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同躔，超然名之曰祖。”这四句是对觉悟者的概念界定。也就是说，禅宗所谓祖师，俱为明悟佛法心印之人。禅者既以“我身是佛，何更外求”为宗旨，自然持无凡无圣之论，一悟众生即佛，不悟佛即众生。这就为众生之超度广开方便之门，使众生知道：“但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”(《景德传灯录》卷五)成为超脱一切烦恼的佛祖。
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