唐·郑颋
幻生还幻灭，大幻莫过身。
安心自有处，求人无有人。
郑颋，法名智命，隋末仕王世充为御史大夫，李世民围城时乞为浮图。世充恶而杀之，临刑时郑颋作此诗，表现了自己对人生的看法。
“幻生还幻灭，大幻莫过身。”“幻”，无而忽有谓之幻，有而忽无亦谓之幻。“幻生还幻灭”，是佛教世界观的核心思想之一。《维摩经·方便品》僧肇注曰：“夫万事万形，皆四大成，在外则为土木山河，在内则为四肢百体，聚而为生，散而为死。”“四大”即地水火风。四大因缘和合而万物生，四大因缘离散而万物灭。除了四大因缘的聚合离散之外，万物何在?正因为如此，所以诗人说“幻生还幻灭”。而世上“幻生幻灭”最触目惊心的，莫过于人的形体了。《大智度论》五十五曰：“众生如幻，听法者亦如幻。”众生的形体原本皆无，假四大因缘和合而成，四大离散，又归于虚无。《大方广圆觉修多罗了义经》曰：“我今此身，四大和合，……四大各离，今者妄身当在何处?即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。”《法门名义集》曰：“四大，地水火风是也，和合成身，地者骨肉形体也，水者血髓润也，火者温暖也，风者也入息也。”稍后于郑颋的唐初佛教诗人王梵志也说：“有此幻身来，寻思不自识。言从四大生，别有一种贼。”这些都说明人的生灭是四大因缘的和合离散而生生灭灭的。所以诗人说：“大幻莫过身。”
“安心自有处，求人无有人。”人身既为大幻，根本就是虚无不实的，那么当然也就无人可求了。“安心自有处”，“安心”，即心期待于某一点，而安住于此，确定不动谓之安心。佛教各派对“安心”各有不同的解释。禅宗以为“不可得”为安心之处，菩提达摩对二祖慧可说：“将汝心来。”慧可曰：“无心可将。”达摩曰：“为汝安心竟。”天台宗以真、假、中三谛为安心之处。净土宗以厌欣之心为总安心，至诚心、深心、回向心为别安心。郑颋所谓的“安心自有处”，可能指禅宗的“不可得”为安心处。佛教以为有求皆苦，无求则安。既知“不可得”，不再有所追求，自心便也安定不动了。所以诗人说：“安心自有处，求人无有人。”人身虚幻，己身亦虚幻，尘世之上，根本没有真实存在的“人”(一说“人”即“仁”)，还有什么人可求呢?求人既不可得，也就用不着再想求人的事情了，故此自己的一颗心也便安定不动，不再产生求人的妄念，以无心为最高境界，以不变随缘的态度去从容地面对一切了。
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