唐·慧能
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃。
相传禅宗五祖弘忍大师传授衣钵时，命门徒各作一偈呈上，并告诫说若悟“本性般若之智”，便付衣法，“禀为六代”祖师。当时慧能与神秀同为弘忍门徒，神秀是上座讲师，博览佛典，众望归属，众僧以为衣法当授神秀无疑，故皆不敢作偈。神秀亦以为五祖衣法，非己莫属，故作偈题于壁上，偈曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍见偈后以为尚未“见自本性”，“只到门前”，没有升堂入室，因而要神秀再作一偈，“若入得门，见自本性，当付汝衣法。”其时慧能在寺中还只是一名不识字的舂米沙弥，在作坊里听到一童子口念此偈，“即识大意”，知其“未见性”。慧能一问童子，才知是神秀为衣法传授之事而作此偈。于是慧能也作一偈以“呈自本心”，便是这首传颂千古的《得法偈》。
显然，慧能此偈是针对神秀的偈语而发的。神秀之偈比身为树，视心如镜，表示要勤加拂拭，使心无尘埃。神秀之偈作为一般僧徒的佛法修习口诀还不无意义，所以弘忍谓其偈“凡夫依此偈修行，即不坠落”。但是“作此见解，若觅无上菩提，即未可得”。意思是说神秀在偈中表现出来的仅仅只是一个普通习法者的境界，远远没有达到透彻悟解佛法，洞见“本性般若之智”的高度，因而还够不上承传衣钵的资格。
冯友兰先生以为，神秀诗偈所见的只是“个人之心”，而未见“宇宙之心”。所谓的“宇宙之心”，也就是弘忍所说的“自本性”。正因为神秀所见的只是“个人之心”，所以神秀把“身”、“心”、“尘埃”等皆坐实了，未能达到弘忍所要求的“般若之智”的境界。“般若”之智能“空”掉一切，不但“身”空，“心”空，“尘埃”亦空，最后连“空”也被空掉了。这是神秀坐实身、心、尘埃等诸法的思想境界所不可企及的。
禅宗讲般若之智，但同时并不否定“自本性”即佛性真如的存在。所以弘忍要求门徒作偈时还要表现出对“自本性”即佛性真如的领悟，而这一点在神秀的偈语中更是根本没有涉及，因而弘忍说他尚未见“自本性”。冯友兰先生说神秀此偈未见“宇宙心”，说的也是这个意思。
我们再来看慧能这首偈，情形就大不相同了。“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。”显而易见，这里慧能不但“空”掉了“树”，也“空”掉了“心”和“尘埃”，表现出对大乘“般若”之智精到深透的理解和恰切灵通的运用，比之神秀的不能灵透通脱的“空”察现实，显然达到了一种较高的境界。而且“佛性常清净”一句，表现出慧能对“自本性”即佛性真如的正确认识和把握。佛家追求的终极目的，就是涅槃永恒之境，这种境界中的真如佛性，不增不减，不垢不净，不生不灭，常乐我静，所以慧能说“佛性常清静，何处有尘埃”。可见慧能此偈，既“空”掉了现实的一切诸法，又见到了“自本性”即佛性真如，这种境界，是神秀所不能比拟的。正因为如此，弘忍一见慧能的这首偈语，便肯定了此偈的“大意”之善与美。为了怕人得知，弘忍勉强对众人说：“此亦未得了。”但是夜至三更，弘忍却唤慧能至堂内，秘密为其说《金刚经》，传授法要，付与衣钵，并认可说：“汝为六代祖。”
慧能得衣法之后，去岭南一带传扬佛法长达四十多年，使达摩至弘忍的禅宗大为兴盛起来。中晚唐以后，中国佛教的其它宗派差不多相继消亡，而禅宗的门庭却日益兴旺，丛林遍及中华大地，还流传至日本、朝鲜等地，几乎成了中国佛教的同意语。
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