唐·慧能
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
此偈是禅宗六祖慧能说给信州智常禅师的。智常曾去洪州(今江西南昌)白峰山礼大通和尚，大通示“见性成佛”之意曰：“汝之本性，犹如虚空。返观自性，了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名正知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛。”智常闻言，心中疑惑不定，就前去礼拜六祖慧能，请决狐疑。慧能听了这番话后说：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。”因以此偈示智常，智常闻此偈后心中豁然明了。
实际上这个偈语，不过只是《坛经》中“无念为宗，无相为体，无住为本”的同义语。冯友兰先生说，慧能的“无念”、“无相”、“无住”，实际只是一个“无念”。可见“无念”，是禅家最重视的核心问题之一，慧能此偈即是对“无念”的又一说明。
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电”。大通和尚要智常心似虚空，“了无一物可见”，“了无一物可知”，以为这便是“正知”、“正见”。慧能觉得大通说得还不到家，“犹存见知”。慧能以为，不仅眼睛一物不见，重要而难能之处在于心中也应不存“无见”之念；若是只修炼到眼睛不见一物，心中却存有“无见”之念，这同样是心有所念，远没有达到“无念”的境界，同样不能“见性成佛”。因此慧能说“不见一法存无见，大似浮云遮日面”。同理，心不知一法，但心中若有“空知”之念，同样是心有所知，而远没达到无知无念的境界，同样不能“见性成佛”。故而慧能又说“不知一法守空知，还如太虚生闪电”。正因为“无见”、“空知”等念，连同“法”即万事万物都在排除之列，所以慧能说“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便”，意思是说以上所说的“无见”与“空知”之类的念头，即便在心中短暂出现，也是错的，是不曾理解什么是达到真如的般若之智。这样便自然产生了偈语的最后二句：“汝当一念自知非，自己灵光常显现。”“一念自知非”，当然包括心中的“无见”、“空知”之类的念头在内，自心都不应产生，应尽皆除掉。假若真的修习到了这一地步，那么自己心中的“灵光”便会经常显现出来，也即已经“见性成佛”了。
由这首偈语可知，禅宗也是讲究般若之智的。般若的基本思想是诸法性空说，不仅“法空”，“我空”，连思想中“空”的观念，最后也应彻底地“空”掉，即所谓的“空空”。这也就是慧能所说的“于念而离念”，“念念不住”。只有达到了这种境界，才算是真正修到了“见性成佛”的境界。
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