唐·王维
一兴微尘念，横有朝露身。
如是睹阴界，何方置我人。
碍有固为主，趣空宁舍宾。
悉心讵悬解，悟道正迷津。
因爱果生病，从贪始觉贫。
色声非彼妄，浮幻即吾真。
四达竟何遣，万殊安可尘。
胡生但高枕，寂寞与谁邻。
战胜不谋食，理齐甘负薪。
予若未始异，讵论疏与亲。
这本是一首写给友人的慰病之作，实际上却通过讲疾苦的产生，演说佛理禅趣，是典型的谈禅诗。
“一兴”四句言无执于生死。禅宗主张“无生”，无生即无灭，疾病之苦也就不存在了。所以开篇便言，人产生生命短促的悲哀，是因了心中存着生的意念。如果从“无生”的角度尽观世界，结论便是“空无我人”。无我无人，痛苦何现?人的痛苦来自不识世界虚幻之真谛，执著我念，故坠苦渊。正如《华严经》所言：“此中无少物，但有假名字，若计有我人，则为入险道。”
“碍有”四句：言无执于“有”“空”。禅宗强调破除“法执”、“我执”，说世界万有固属虚幻，说一切皆空亦是妄见，只有不空不有，亦空亦有，才是中道之义，鸠摩罗什《维摩诘经书注》云：“佛法有二种。一者有，二者空。若常在有，则累于想着。若常在空。则舍于善本。若空有迭用，则不设二过，犹日月代明，万物以成。”因此，不执于“空”、“有”，方能心无所系，无宾主之分，无虚实之见，无生死之忧。
“因爱”四句：言贫病诸苦源自对境起心。如果没有爱怜体恤自己的思想，又怎么会感受到疾病的痛苦。如《维摩诘经》言：“从痴有爱，则我病生。”如果没有贪欲，又怎么会生出贫穷的概念。尤如《坛经》所言：“心生，种种法生；心灭，种种法灭；一心不生，万法无咎。”实则宇宙万物不过是四大暂时聚合的假象，四大合则生，四大散则灭，根本没有一个真实的本体存在，也没有一样是永恒不变的，更没有一个真真实实的“我”在，世间一切成坏无常，虚幻不实，如浮云倏忽来去。
“四达”四句：言无“有”便无“忧”。如果不妄想尘世的一切实有，而把它看作一个假名，一个浮影，无念无思，不痴不爱，不执不著，衣食住行怎能驱遣你的思想，世间万象怎能沾染你的心房。你将会无忧无虑，轻盈飘逸、寂寞、孤独、苍凉、哀伤……诸种情绪从此退出你的生命，留给你一间无比欢愉的殿堂。
战胜四句：言无差别之念便无生死病痛之哀。如果战胜了一切尘俗之念，达到无欲无望，对境不起心的“空灵”境界，那么“一即一切”，“一切即一”，没有差别，没有生死，没有荣辱，没有贫富，没有贵贱，没有成坏，没有苦乐。心宇无量，无病痛之忧，无孤寂之侵，生活微笑着向你走来。
总之，这首诗通过阐述疾病的因果关系，把人因肌体组织或因器官的损坏，病菌的侵入而产生疾病的客观现象，看成是心理作用，如《坛经》所言：“一切万法，皆从心生，心无所生，法无所住。”《坛经·顿渐第八》载：“时有风以幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰，不是风动，不是幡动，仁者心动。”此诗所蕴即是这种“心外无物”的禅理，表现了作者对万事万物，对世间忧喜苦乐的深沉体悟。
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