唐·皎然
隐心不隐迹，却欲住人寰。
欠树移春树，无山看画山。
居喧我未错，真意在其间。
这首诗写出了真正领悟禅旨之后，“定者对境无心”(大慧《顿悟入道要门论》)的境界。
人寰，本是喧闹、矛盾、纷扰、纠葛、痛苦之所在，佛门所要破除的“三毒”，灭却的“邪心”，斩断的“六欲”，都产生在这里。而僧人皎然却以之为修行的地方，他所说的“隐心不隐迹”，实际上已把握了禅家心性观的要旨。禅宗以人人具有的净心为佛性，万法已在自心，因此成佛不需外求，执著于外境即是自设障碍。因此玄觉禅师说：“若知物我冥一，彼此无非道场，复何徇喧杂于人间，散寂寞于山谷?”(《禅宗永嘉集·劝友人书第九》)禅体现于生活当中，应把现实生活作为修行的道场，只要自净自定，则荣华富贵不过是过眼云烟，尘劳妄念何尝不是自寻烦恼?悟得这一禅理，才能在随遇而安的自然和谐中，达到内心的愉悦自足。无树可赏，栽来一棵即是；山不能移，不妨观画山以自飨，这是一种不忘人生又超乎人生的可贵境界，不强求，则心境一如。
曾有僧问普明禅师：“如何是佛性?”普明说：“汝无佛性。”问者不服：“蠢动含灵，皆有佛性，学人为何却无?”禅师说：“为汝向外求。”(《五灯会元·卷七·雪峰存禅师法嗣》)王维在《能禅师碑并序》中说：“举手举足，皆是道场，是心是性，同归性海。”人性本净，然而在自身的发展中，真如被纷纭的人类原则所覆盖，直指本心中原始的真实，则可做到“于六尘中，不离不染，来去自由”。(《坛经》)也就是说，错不在居喧，而在本性的迷失。“世人性净，犹如青天。惠如日，智如月，智慧常明。”(《坛经》)在大千世界中生活，又能以智慧获得内心的平衡，不以尘寰为桎梏，即是贴近了“真意”。
这首诗提醒我们：把“禅”与“逃避”混为一谈，实在是对禅的误解。解脱不能自现实生活之外寻求，所谓“悟”的哲理机趣中离不开现实的体验。“安禅未必须山水，灭却心头火自凉”，(杜荀鹤《题于夏日悟空上人寺院》)困扰着自己的需要逃离的纠葛，实是我们自造的罗网。
版权声明：本文内容由互联网用户投稿及网络搜集，该文观点仅代表作者本人。本站仅提供信息存储空间服务，不拥有所有权，不承担相关法律责任。如发现本站有涉嫌抄袭侵权/违法违规的内容， 请联系QQ：37996619（同微信）举报，一经查实，本站将立刻删除。