唐·刘商
虚空无处所，仿佛似琉璃。
诗境何人到，禅心又过诗。
这是一首酬答、赠给一位僧人的诗。唐朝佛学兴盛，多有诗僧，而诗僧之诗不离禅。这位僧人的原诗未见记载，想必也是极有禅味的，因为刘商的唱和，所说的就是原诗的禅境，所解的正是原诗的禅意。
“虚空无处所，仿佛似琉璃。”前二句直接写僧人原诗的意境之空灵。禅宗认为，“空”、“无”乃宇宙之本质，真如佛性之所在，禅宗六祖慧能那首著名的偈语——“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”所描述的，就是这一最高境界。以“虚空”之境喻僧人原诗，是赞扬原诗之妙及原诗作者的禅学造诣。“琉璃”，系一种有色的半透明的矿石。诗毕竟是以有形的语言文字为载体，写无形之境却用的是有形之词，那些精美的词语，在虚空无处所的境界中，明明灭灭，恍恍惚惚，似多彩的琉璃在闪烁。“仿佛”一词的使用，更显其神妙，莫测高远。
“诗境何人到，禅心又过诗。”后二句深入写作者自己对原诗以至对禅学奥义的体验与领悟。采用了一个设问句，却又不给予正面的回答，一问一答，颇有禅宗“机锋”的意趣。在禅学典籍中，有诸多的“机锋”、“公案”，作为传授教义的样板，其基本特征是：答非所问，道得也三十棒，道不得也三十棒。因为禅意是不受理性的语言束缚的，所以只有用以心传心，意会心解的方式表达，方可得其道妙，才算禅悟。诗意是可解的，而禅心只能靠“悟”，一旦执著并滞留于解析诗歌语言的原意，便会失却了禅心，失却了佛的真谛。所以必得“禅心过诗”，诗乃禅诗，而真正的禅意却又在诗外。至此二句，作者已越过了对僧人原诗的评析，进而创造了自身诗的境界。
刘商的这首诗，虽只二十字，亦无艰涩难解之词，却是品味高远，内藏机锋，饶有禅趣。
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