唐·司空图
人若憎时我亦憎，逃名最要是无能。
后生乞汝残风月，自作深林不语僧。
这首诗也是司空图晚年隐居避世的作品，其中既表现了某种程度上的禅学思想，也明显地带有着无可奈何、避世混世的因素。
“人若”两句，是说人要随顺时势，和光同尘。禅宗提倡不著于境，不念于心，对事物不起是非善恶之种种评价；然而，处此人世中，其势不得不有所臧否时，又将如何呢?那就要随顺众流，无须强为之解辩，好在万种是非皆由心起，说好说歹，总由它去。人皆汲汲于声名，或舞文弄墨，或使刀弄枪，勾心斗角，投机钻营，皆为此起。可见一起此念，顿失本心落得万种人世忧劳。“逃名”者，有意逃避声名，这里似乎有悖于禅宗的初衷了。按照禅宗的思想，名者固不须刻意追求，但也不应刻意躲避，追求不免忧劳辛苦，逃避亦不免费心劳神，一有执著，便生迷妄。这么说来，司空图在这里表现得似乎不够洒脱，不够平静了，这也难怪，因为他的向禅本身就是在乱世中无可奈何的结果。
“后生”两句，虽欲逃名，而名终不可逃，后生或慕其诗名，冀其援引；或闻其禅法，望其证心，纷至沓来，纷纷扰扰。然而世界万相皆自心生，诗既徒劳无益，法亦无法可说，名不可逃，而人却可逃，于是，禅师逃到了山林之中，在大自然中休憩身心，在山水林泉中去体悟禅法的妙义了。
唐代后期，朋党之争，藩镇跋扈，阉党擅权，朝政一塌糊涂，无可收拾，司空图就是在这种情况下归隐山林的。这实在是一种无可奈何的举动。归隐是归隐了，但要做到心如枯井，不起波澜，要达到无是无非、平静淡泊的境界又谈何容易。人的心绪是那么微妙，稍不经心就流露出来，研究文学，实际上看到的是作家的心灵，而人的心灵，又是世代的折光，即使是在“禅诗”中也同样不可避免。
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