唐·韩偓
他心明与此心同，妙用忘言理暗通。
气运阴阳成世界，水浮天地寄虚空。
劫灰聚散铢锱黑，日御奔驰茧栗红。
万物尽遭风鼓动，唯应禅室静无风。
这首寄赠之作，在与和尚禅师唱和的众多作品中，显得很有个性。这类诗一般的写法是先讲佛理禅旨，次颂对方之德，后写归羡之意，作者自己失去了立脚点，被寄赠的对象同化了。这首诗却从儒、佛两家的根本说起，指出其异中有同。既赞颂了禅师，不失礼貌；又不完全委屈自己，留足了地步。
开篇即从儒、佛二家对待世界、人生的根本态度写起。“他心”指禅师之心，“此心”指自己之心。一为儒，一为佛，貌似关山胡越，悬隔万里；然究其指归，则异中有同。“妙用”句则进一步表现了二者之同：儒家主张“妙用”，精究自然之理，驾而御之，使为我用；佛家则主张“忘言”，不加是非，不落言诠，忘世忘我，不生烦恼。得世情物理，故可俯仰曲折，应用自如；忘情世界，故能不染尘劳，任性而行。要之，二者总以达到一种心灵自由的境界为终极，故曰“理暗通”也。这种说法，貌似牵强，实际上颇为深刻。而且，这并不是韩偓强为之说的一厢情愿，一些禅师也有如此认识。有人问大珠慧海禅师：“儒、释、道三教同异如何?”他回答说：“大量者用之即同，小机者执之即异。总用一性上起用，机见差别成三。”可见三教在长期斗争中，已渐呈调和之势，最终导致了宋明理学的诞生。
颔联和颈联则对两教的世界观进一步进行比较。颔联写二家对世界起源的认识。“气运阴阳成世界”是儒家的见解，集中体现在《周易》里，它认为世界是由阴阳二气交感和合而成的。“水浮天地寄虚空”则是佛家的见解，天高地阔，海水茫茫，皆四大和合而成，究其本质，皆无有实性。二者亦异中存同，大千世界，芸芸众生，皆由一元之根本而来。儒者以为一元乃阴阳二气，佛者以为一元乃地火水风四大元素；儒者以世界为真实，佛者以世界为虚空，区别如此而已。虽是抽象的说理，但“气运阴阳”、“水浮天地”两种形象，气魄却极为雄劲，真有壮士扛鼎之力，函盖宇宙之势。
颈联两句，则是写两家对世界运动变化的共识。“劫灰聚散铢锱黑”是佛家的观点。“劫灰”即劫火的余灰；“铢锱”是指极细小的东西，这里即指劫灰。佛家以为，世界劫数一定，每值其时，即被劫火焚而为灰；世界就是这样由细微的劫火的黑灰，分分合合，无有终止。“日御奔驰茧栗红”是儒者之见。太阳自东而西，疾驰不停，昼夜交替，春秋代序，世间万物尽随时间而生灭。在这一点上，两家认识也有相似之处。两句诗举重若轻，抽象的理论从鲜明的形象中透出，神彩飞扬，大气包举。
尾联承颈联而来，以对禅师的赞誉收束。万物尽皆流转于不停的变化中，在疾风中俯仰高低，独独您的禅室之中，既无风雨又无晴。此即慧能所说风幡之义，一念不动则万物自静，于此可见禅师悟理之深了。
一首酬赠应答的诗，形式上又是律诗，却写了这样一个大题目，对两种思想的根本进行比较分析，并且写出了自己独到的见解，是很难能可贵的。内容虽以说理为主，但却动静配合、形象鲜明，而且笔力强劲，写得很有气势，于此也可见出他性情中卓荦超凡的一个方面。
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