宋·王安石
其二
我曾为牛马，见草豆欢喜。
又曾为女人，欢喜见男子。
我若真是我，祇合长如此。
若好恶不定，应知为物使。
堂堂大丈夫，莫认物为己。
其七
我读万卷书，识尽天下理。
智者渠自知，愚者谁信尔。
奇哉闲道人，跳出三句尔。
独悟自根本，不从他处起。
寒山、拾得乃初唐的两位诗僧，二人多以通俗明白的语言，咏唱佛教义理。因为他们的诗明白如话，所咏佛理深入浅出，对一般不熟悉佛教者影响很大。正因为如此，后世拟作寒山、拾得之诗者不少。王安石曾拟作二十首，这里选出两首。
拟作诗其二，通过对众生情感差异的观察、议论与思考，说明众生皆为佛性真如的虚幻变化，假而不实。而佛性真如才是真我。全诗十句，可分作三层。
前四句为一层，说明众生的欲念喜好，各各不同。诗以第一人称的口吻，显得似乎真实可信，说自己曾经托生为牛马，也曾托生为女人。托生对象不同，情感欲念的差异也不同。为牛马时喜欢草豆，因其可以满足生的需要；为女人时喜爱见到男人，如孟子所说的“饮食男女，大欲存焉”。佛经中所说的众生有七情六欲，其中就有喜乐之情，男女之欲。这是众生性情欲念的表露，且各各不同，不足为怪。
中间四句为第二层，以好恶的不定说明种种情感只是“物我”之好恶，而不是“真我”之好恶。我们知道，佛教教义中有真如与万法(包括众生在内)的不同。真如真实存在，永恒不变；万法因缘和合，变幻不定。“真如”，用诗人的话来说即“真是我”，简称真我，亦即佛性我。佛性我是永恒不变的，因而诗人说“我若真是我，祇合长如此”，意谓喜乐好恶应该有永恒固定，长久不变的性质。然而从以前托生的不同，好恶即不同来看，“应知为物使”，即以上所说的喜怒欲念皆属于物之情感，而不是“真我”即佛性我之情感。既然众生的喜乐欲念属于“物”即万法之情感，而万法是虚幻不实，变化不定的，难怪托生不同，情感差异就那么巨大了。
最后二句为一层，说明大丈夫应自外于万物，归于真如。诸法万物变幻不定，虚幻不实，作为堂堂大丈夫，就应“莫认物为己”，即不应心滞留于万物。若能作到万物不介于胸中，便可超脱尘俗，归于真如佛性，即见性成佛，达于永恒。
综上可见，诗人这首拟作从六道轮回中常见的情感欲念之不同出发，形象通俗地说明了众生情感的虚假不实，并决心抛弃短暂虚幻的物情，归向真如，实现永恒。
拟作诗其七是咏唱如何可以成佛的。全诗八句可分作前后两层。
前四句为一层，写诗人在成佛问题上自信认识正途。“我读万卷书，识尽天下理”，“识尽”二字是王安石博学多闻的夫子自道。那么尽识天下之理的诗人要具体说明一个什么道理呢?“智者渠自知，愚者谁信尔”。从全诗来看，这里所说的智者之所知与愚者之所不知，皆是就成佛问题而言的。古往今来信仰佛法的人，无论智者与愚者，在如何成佛问题上莫不各执一词，众说纷纭，横说竖说，经论浩繁。但这些种种说法，对于“识尽天下理”的诗人起不了一毫作用。在诗人看来，所谓的智者所说，只不过是其一得之见而已，且智者知其自知，于我何益。而愚笨之人所说，就更是没有人相信他了。可见在如何成佛的问题上，读书穷理的诗人是有自己看法的，不会偏于任何一方。
后四句为第二层，“跳出三句里”，就是从“三句里”跳出来。“三句”指禅宗中的云门宗有三语：第一“随波逐浪”，意谓随物应机，不主故常；第二“截断众流”，意谓超出言外，非情识所到；第三“涵盖乾坤”，意谓泯然皆契，无间可伺。这三句为云门宗修道之要诀。但是诗人的“跳出三句里”，以寒山、拾得修佛之法，对“三句”作了否定。而“独悟自根本，不从他处起”，这两句则从正面指出成佛就是自性的发现。不管别人怎么说，我只是“即性即佛”。“自根本”即自身的成佛本性；“不从他处起”，即惠能所说的“佛是自性作”。佛教发展到惠能，真正实现了“直指人心，见性成佛”，所以惠能被称为佛教史上的改革家。“独悟自根本，不从它处起”，这两句表明诗人对于禅宗的见自本性，即可成佛的观点是极为赞成的。这是因为历尽了人生忧患和政治斗争失败烦恼的王安石，也在寻找一条摆脱现实苦恼的道路，而禅宗见性成佛，超脱现实一切痛苦的道路，诗人是渴望踏上去的。
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