宋·苏轼
已外浮名更外身，区区雷电若为神。
山头只作婴儿看，无限人间失箸人。
这是一首言禅者俯视宇宙和世人系于尘凡的区别，述写禅者处世之态的诗作。
“已外浮名更外身”。“浮名”指尘世。在佛教看来，作为事物名称的语言概念都是华而不实的，只是临时的代称；整个世界都是虚幻、非本体的，所以要认识到其非实在的本质，视之为浮在佛理外的“蔽真”之物，故云“浮名”。佛家认为，色即是空，物质世界在本质上是虚无缥缈的，人生活在浮幻尘世中，受尽污渎，同与生俱来的清净之身完全不同，也是不可靠、不可信的，是实现对世界本质正确认识的障碍。“名”与“身”相比于真正的佛性，都是蒙蔽、虚幻的，都应该“外”之，抛弃掉。因而，世上再轰轰烈烈的世事沧桑，在禅者那里也不过虫儿细语般地不入于心，不行于意。正因如此，对事物的执著与否才是禅者与俗人的本质区别。
“区区雷电若为神”。“区区”言其小，禅者眼中所见，“若为神”言其巨，俗人眼中所见。以禅意目世者，“雷电”只不过配得上“区区”二字，而在俗人眼中，则是“若为神”般的不堪其大。天壤之别，原因何在呢?当然是因为不能“外浮名”“外身”之故。世人逐日困迷于浮幻的物质生活，昏沉的欲望满足，鹜求名利的行为，以五行三界外的佛心观之，当然毫无意义。唯其世界观有异，故同是“雷电”一物，于两者中才能形成不同的反应。“区区雷电若为神”一句话将禅者的超脱，世人的苟营勾画殆尽，鲜明地对比(“区区”、“若为神”)出了禅者的超脱廓落，对佛理的深切领悟，及由此而生的人佛有别的感慨。
“山头只作婴儿看，无数人间失箸人。”进一步展开对比，描写世人、禅者的不同神态，揭示“山头”“人间”的迥异。“山头”喻禅者的心境，“人间”喻未悟佛理的世人的心境。“山头”之人对“雷电”并不在意，视若婴儿之声；“人间”则大惊失色，失箸于地。《咸淳临安志》云：“天目山有雷神宅，在西尖峰山头。”诗题云：“唐道人言：天目山上俯视雷雨，每大雷电，但闻云中如婴儿声，殊不闻雷震也。”诗中“雷电”“婴儿”即从此意。“失箸人”是从著名的刘备曹操“煮酒论英雄”事来，但只取其为雷震所惊的部分，为反用其典，生出新意的用典之法。在典故的基础上，苏轼将其升华到释禅的高度，从云中雷电入手，绘出“山上”“人间”、世人禅者的不同之态。唯禅者以之为小，俗人以之为巨，乃见禅者之高蹈超脱，俗人之痴迷无功。益见禅者之高，世之不明。
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