宋·苏轼
有主还须更有宾，不如无镜自无尘。
只从夜半安心后，失却眼前觉痛人。
这首诗讲事禅的心境前提：无主无宾，无镜无尘，识破名相，了悟禅理。
首句即入手擒题，针对钱道人(道人即和尚)诗“直须认取主人翁”提出自己的看法：“有主还须更有宾。”从常理看，这是非常自然而且必然的事情：有主人必然有宾客，没有宾客，自然谈不上是不是主人，要确保主人的存在，必然有宾客的比附作为条件。不过，佛是“本自无一物”的，如果硬加主宾观念于其上，便是人为地设置了障碍，与真正的佛相隔“主”“宾”两层，因不得其真而失于蒙蔽。所以诗人用“还须”二字分明地透出了不赞同的意思。
那么诗人自己的主张呢?“不如无镜自无尘”。“镜”是主，“尘”是宾，只因有镜，是以有“尘”，苟无“镜”，焉有“尘”?一齐抹去，岂不心灵了无负累?“镜”为“尘”惑，人亦为“镜”惑，无“尘”则无“镜”之惑，无“镜”则无人之惑。六祖慧能偈云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃?”心中本来就没有“主”“宾”镜”“尘”的观念，哪里用得着分“宾”“主”，拭“镜”“尘”呢?“无镜自无尘”便是透过蒙蔽心灵的幻相，打破世俗理路后形成的认识。只有超越“名相”，使一切混而为一，没有主宾，没有先后，才能返回到原始自然、未受理化侵扰的状态，从而真正地了悟佛理、宇宙、人生。
禅家力主超越客观世界和人自身，不囿于个人遭际情感，具有完全的超脱感，“山头只作婴儿看，人间无数失箸人。”以期心境空明静寂，一尘不染，安于修持，悟得佛性。苏轼认为用理性的思维去推理佛理，只能耽于世俗之见，为“主”“宾”囿，为“镜”“尘”拘，形不成“无一物”的心理状态，自然也就与佛无缘了。“不如”与上文“还须”呈呼应之势，使诗人的主张显得温和而鲜明，毫不骑墙。
有了这样的心理素质，便可参禅悟道了。“只从夜半安心后，失却眼前觉痛人。”只要精心参悟，就一定能取得预期的成功。《楞严经》云：“毒刺伤足，举身疼痛，觉清净心，无痛痛觉。”用这个典故，是说只要安心参悟，就能得成正果。“安心”还有让钱道人息止“认取主人翁”之心的涵义，虽然略显潜隐，但稍加分析就可看得出来，实是“戏”笔暗含。这样使文意微显诙谐，有扶摇之姿。许多禅者都喜用的手法，苏东坡则更圆熟于技。
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