宋·苏轼
鸟囚不忘飞，马系常念驰。
静中不自胜，不若旷所之。
君看厌事人，无事乃更悲。
贫贱苦形劳，富贵嗟神疲。
作堂名静照，此语子为谁?
江湖隐沦士，岂无适时资?
老死不自惜，扁舟自娱嬉。
从之恐莫见，况肯从我为?
秀州僧本莹，字慧空，于招提寺院作堂，名之为静照。当时，王安石、宋敏求、李大临、阎询、林亿诸人皆有诗颂之。以上诸公之作，多侧重于阐述释氏追求的静，而唯有苏轼此作却与众不同。苏轼曾经说过：“学佛老者本期于静与达。静似懒，达似放，学者或未至其所期，而先得其所似，不为无害。”禅宗虽追求静与达的境界，然而静与达却决不等于懒惰和放纵，决不意味着心如死灰而没有人生理想，没有任何追求。因而作者在这首诗中一开始就写道：“鸟囚不忘飞，马系常念驰，静中不自胜，不若旷所之。”他打比方说：鸟儿虽然被囚于笼中，却不会忘记展翅高飞，骏马虽然被缰绳系住，却总是想着奔驰。那么，作为学道的人来说，如果只在外表上追求静，其内心却未必就真的会静止不动，毫无思想，因而与其只追求外表的静，还不如心胸旷达，任从本性，自由自在地生活。宋代的禅宗，与原始佛教主要区别之一，即在于它强调随心所欲，主张摆脱一切束缚，所谓“无缚无解，无乐无不乐”(《维摩诘经·不二入品》)，成为一种适意的人生哲学。《涅槃无名论》中就主张“天地与我同根，万物与我一体”。于是，禅宗不赞成闭门独处，静默幽居，而是广交世人，遨游林泉。苏诗说：“君看厌事人，无事乃更悲。贫贱苦形劳，富贵嗟神疲。”这就是说，人须旷达，须活得自在，不为贫贱富贵所扰，也不能饱食终日，无所事事。实际上，作者对慧空以“静照”名其堂是不以为然的，因而他说：“作堂名静照，此语子为谁?”你是为自己吗?其实你本人也未必静照得了。至于说“江胡隐沦士”，他们难道就没有“适时”的资质吗?可是，他们不愿意为俗物所困扰，故而驾一叶扁舟徜徉于江湖之上，甘愿如此了却一生，他们所追求的正是适意。谁又能强迫他们改变自己的志趣呢?总而言之，作者深得禅宗堂奥，主张随缘自适，不赞成违背自己的天性，扭曲自己的人格。一首诗，阐述了一个禅宗的大道理，这个道理正体现了苏轼的人生哲学。尽管它有着一定的局限，但是仍有其可取之处。苏轼一生，热爱生活，追求自由，不肯被任何人、事、物、理所局限，所束缚，他对这一道理，确乎是身体力行了。赵次公注此诗曰：“以讥本莹之在人间亦不能终静也。”这便是苏轼此作有别于其他诗公颂诗的地方。
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