宋·苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣?
若言声在指头上，何不于君指上听?
此诗纯为说理之作，议论颇具启发性。诗前有小序曾言：“予不识沈君，而读其书，乃得其义趣，如见其人，如闻其十二琴之声。”诗人在这首诗中即是由“如闻琴声”一语而生发出一番关于琴声的有无和生灭的议论。琴声发自于琴上，然无指拨动琴弦则不会自鸣；而手指拨动虽可发出琴声，然手指自身却不会产生出琴鸣之声。这番议论本是受到佛经譬喻言理的启示而发的。《楞严经》曰：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。汝与众生，亦复如是。”《楞严经》原是为了说明，芸芸众生，欲喻佛理，须有先知先觉者加以点拨方可。很明显，那只是侧重强调问题的一个方面，即外力。而苏轼此诗却对佛经原意既有借鉴又有发展，作者是提出了问题的两个方面及其辩证关系，即：有与无、生与灭乃是相辅相承、相济相生的。今人有的认为此诗是谈艺术规律，如说：“此诗说明艺术是主客观结合的产物，犹如琴，要被人的指头拨动才能发出声音，既要有好琴，又要有弹琴的技巧，才能发出优美的音乐。”其实，我们每个人从此诗中所获得的启示，决非艺术规律或其它某一具体领域的规律而已。凡是具有慧眼卓识的人，都可体会到，诗中所表达的乃是一种适于一切范畴的辩证法。诗人以极为通俗的语言提出了一个极富哲理意趣的耐人深思的问题，至于“琴”与“指”相结合而产生“琴声”，这不过是一个生动而浅近的比喻而已，诗的深刻意义自然远在琴声之外。
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