山居二首
明·法杲
其一
于事或出或处，在世若居不居。
梦去形骸外物，醒来天地吾庐。
其二
形是死生逆旅，心为天地邮亭。
人智露盘汉武，吾贤荷锸刘伶。
其一是一首表现佛家随缘自适、安时处顺生活态度的诗歌。
“于事或出或处，在处若居不居。”“或出或处”，即进退出处，有为无为，在思想上并不强求，无可无不可。“在世若居不居”，即寄形体于尘世之上，而精神却非常超脱，于尘世的一切不系于心。这种处世态度显然与儒家大相径庭。儒家处世，讲博学，务修德，力求有所作为，即便不能，退而也要独善其身，处穷而不乱。因而对于人生的出处进退，儒家视为人生之大节，毫不马虎苟且。儒家之所以如此，乃是由其人生的现实态度决定的。佛家则不然。佛教认为人生乃一个充满着数不尽痛苦的历程，人从生下来的第一声啼哭开始，经历生、老、病、死等不可易移的过程，其间无一不是痛苦。还有一生之中欲求者得不到，恩爱者偏别离，仇恨者偏相见。如此种种的痛苦有朝一日经受殆尽，再看此身终归何处?还不是像《红楼梦》中的《好了歌》所唱的归之于空无吗?何况人生之苦，皆由前世所定，今世的一切努力，无济于事。正如苏东坡的两句词所说的“事皆前定，谁弱并谁强”。既然人生既苦且空，万事前定，努力无用，那么人所能选择的，便只有随缘自适，安时处顺了。“于事或出或处，在世若居不居”，毫不强求，毫不抗争，这正是佛家处世态度的生动表达。
“梦去形骸外物，醒来天地吾庐。”“梦去”与“醒来”对偶成文，“梦去形骸外物”，即人进入梦乡后神离躯体而去，使躯体成为心神以外的东西了。这与庄子所说的“外形骸”意思相近似。“醒来天地吾庐”，就是“竹林七贤”之一的刘伶所说的“我以天地为栋宇，屋室为
衣”。这两句所表现的精神境界，是对于形骸的不执著于胸，任诞放达，超然自在，与前两句随缘自适的处世态度相互辉映，与儒家那种孜孜以求，甚至知其不可而为之的态度何其不同。
处世态度是与世界观紧紧联系在一起的。佛门的这种处世态度，本于其对世界的宗教的解释。
其二是一首讲身命关系，心物关系的诗。身命关系，就是躯体和生命两者之间的关系；心物关系，就是思想与物质，意识与存在的关系。
“形是死生逆旅”，是讲身命关系的。“逆旅”就是客舍。“形是死生逆旅”，形象地将躯体比作宅舍，生命比作过客；生似客居舍，死如客离宅。对身命关系的这种看法，佛经中常常可见。例如《大乘本生心地观经》云：“善男子，所谓宅者，即五蕴身，其宅主者，是汝本识。”《法句经》卷下亦说：“神以形为庐，形坏神不亡。”唐初诗人王梵志也有诗说：“此身如馆舍，命似寄宿客。客去馆舍空，知是谁家宅。”民间流行的观念恰巧也是如此。《朝野佥载》卷二载：“余杭人陆彦，夏月死十余日。见王，云：‘命未尽，放归。’左右曰：‘宅舍亡坏不堪。’时沧州人李谈新来，其人合死，王曰：‘取谈宅舍与之。’彦遂入谈柩中而苏。”董解元《西厢记》亦曰：“性者我也，身者舍也。”可见对身命关系的这种看法相当广泛。
“心为天地邮亭”，讲的是心与物的关系。“天地”，即天地间的万事万物。“邮亭”，就是古代投递邮件的邮电所。佛教以为心不应执著于万物，因而修得佛道者，万物不应滞留于心中，这就像过往的邮件决不会滞留于邮局一样。禅宗六祖慧能大师说：“我此法门，从上以来顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相，于相而离相；无念者，于念而离念，无住者，为人本性，念念不住。”“于相而离相”，“于念而离念”，“念念不住”，一句话就是“于一切法上无住”，也就是万事万物不留存于胸中。如来佛所说的“不应住色生心”，也是心不存留万物的意思。可见若真正做到了“心为天地邮亭”，此心便是佛心。苏东坡在贬往黄州途中，倍受痛苦的磨折，在佛前发愿：“平生种种心，次第去莫留。”苏东坡想要达到的境界，实际上就是万物不留存于心中，他要忘我兼忘世，以摆脱痛苦和烦恼。所以作到了“心为天地邮亭”，便可达到无痛苦、无烦恼的境界。佛教要人脱离尘世，万缘皆空，也就是要人达到这一修养目标。
“人智露盘汉武，吾贤荷锸刘伶。”是以上面所讲的佛理论事论人。汉武帝在长安铸铜人，捧铜盘以储露水，武帝以碎玉和露水食之以求长生。武帝这种作法世人以为聪明，其实他欲求长生不死，永远据有躯体这所宅舍是绝对不可能的。诗人以为倒是竹林七贤中的刘伶，比汉武帝强得多。刘伶对躯体看得很淡，《晋书·刘伶传》说他：“常乘鹿车，携一壶酒，使人荷锸而随之，谓曰：‘死便埋我’，其遗形骸如此。”刘伶不像武帝那样迷恋形骸不舍，这才是最大的聪明，应该称之为贤达。
附带说一点，佛教视现实世界为“苦”、“空”，追求脱离生死苦海的永恒涅槃；在身命关系上又以躯体为宅舍，而精神可以不灭。故此佛教僧徒在生死问题上比任何宗教都显得镇静自若，常常视死如归，且甚或求死以达涅槃永恒的境界。这样的思想，都与对生死的认识有很大关系。王梵志有诗说：“人生能几时，朝夕不可保。死亡今古传，何须愁此道。”便是很好的例子。
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