唐·刘禹锡
禅思何妨在玉琴，真僧不见听时心。
秋堂静寂夜方半，云去苍梧湘水深。
这首诗暗含禅宗无相观。
《五灯会元》载有这么一则故事：马祖道一是一位以静坐求佛性的人，怀让禅师看到马祖天天专心不懈地从事坐禅，便问他：“你是想学坐禅，还是想成佛呢?如果想学坐禅，但禅并不在乎坐卧；如果想坐禅成佛，但佛并没有一定的形相。法是无位的，你不能对此有任何取舍执著，如果你想坐禅以成佛，就等于扼杀了佛；如果你执著于坐相，便永不能见大道。”怀让所讲就是《坛经》所言“心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚”。也就是说，尘尘是道，一花一叶，无不从佛性中自然溢出，一色一香，皆能指示心要，妙悟禅机，不必执著于形态，相状方式。《听琴》第一句所蕴含就是这个道理：禅何妨是琴，是声，是花，是石，它的存在并没有一定的概念方式，如果你硬要将它归于某种方法，形象，便是著相了。
第二句紧承上句言真正自见佛性的人心中根本无形无相。眼看于琴而不生琴相；耳闻于声而不浮声念，虽为悦耳赏心，却不存美丑之评判。所谓“于诸境上，心不染，于自念上，常离诸境，不于境上生心”。达到此境方能来去自由，看琴即禅，想禅即琴，“一切即一，一即一切”，心体无滞，成就无尚的精神愉悦。
最后两句以形象的比喻描述心体无滞后所产生的精神境界：如秋之空寂，夜之静谧，云之自如舒卷，水之清莹流溢。大千世界，人间万象，情感纷扰，世俗蒙回霎时归于无相，人的精神在绝对自由的空间升腾、雀跃。
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