宋·苏轼
三界无所往，一台聊自宁。
尘劳付白骨，寂照起黄庭。
残磬风中嫋，孤灯雪后青。
须防童子戏，投瓦犯清冷。
这首诗是宋元祐年间苏轼再贬杭州时所作。二十年前苏轼因批评王安石及新法，引起“安石大怒，其党无不切齿”(《东坡奏议集》)。故而外补杭州，开始了他一生的贬谪生涯。二十年后，再来杭州，其为新旧党所不容，遭诬陷、排斥和打击的现实境遇依然没变。抚今追昔，诗人怎能不深深触动其宦海苍茫、世情冷暖的体验和心灵深处无法泯平的创痛?这首诗正是诗人于百感交集中寄希佛禅的心声写照，又融进其现实悲凄之感和心无所安的失落之意，内涵丰厚。
首联即以禅入诗。佛教义理将茫茫人世分为欲、色、无色三界。人在其中生死流转，饱历苦难，“生生于老死，轮回周无穷。”诗人则以此指称自己困苦的“此在”。苏轼自少即“奋厉有当世志”(苏辙《东坡先生墓志铭》)。入仕济世，针砭时弊。然而政治的险恶与社会的黑暗却将他逼入“我本不违世，而世与我殊”(《送岑著作》)的境地，留下的尽是图抱无的、流离失所的悲苦辛酸。一言难尽的感慨使他不堪回首，二十年的“轮回”更使他前瞻无途，何是“所往”?一声“无所往”的悲叹，道尽了他悲剧式的人生体验。也许这空寂无人的观台可以寻求到一点自慰安心的宁静，摆脱尘世的侵扰吧!正如他晚年所言“吾非学佛者，不知其自入”(《东坡诗后集》)，佛非学来，现实人生的压抑逼使诗人已于不觉中入看穿忧患、静思净虑的禅家之境。“观能离苦”(《止观经》)。亭台阁榭在中国文人心中自有一番特殊的文化功能，既使人与世界的联系相对隔断，又使人得于其中自由放眼观照；既免生利害之心、保持心理疏离，又与自然接通、感受到大自然的灵气和滋养，从而可以引出无限自由的暇思，抚古今之须臾，悟彼岸之永恒。正是于此观台之上，诗人念天地悠悠，人生苦短，“回视人间世，了无一事真”的虚幻情感油然而升。“尘劳付白骨”便是对这种心境的概括，同时也是佛教对人世间的理解。在佛教看来，人因“无明”自失本心，执著追求，劳作伤神，堕入苦海不能自拔，不知一切皆空。人欲摆脱，在了断尘缘，去执去念，成就一个寂静清净的心性，这便是“寂照起黄庭”。黄庭，人的脑中、心中、脾中，或自然的天中、地中、人中。这里诗人用来借指人心之根本。寂照，佛家语，意为安静清明、不为尘染的心境。《楞严经》有“净极光通达，寂照含虚空”，是参禅修道领悟的最高境界。苏轼于观台上了悟到“寂照”境界，知世间万象“有而非有”，见“诸境不乱”，扫忧患烦恼，心如古井，宁静无波，与世相远。飘飘荡荡，魂入梦端：佛寺磬钟之声袅袅，随风穿林越谷直入心底，昏然的灯火在一片洁白的雪映之下更显得暗淡无色。声残的寂静，色昏的安详犹如身似枯木、萧瑟超离、静思入定的往生涅槃般幻化之象。于此象中诗人超生脱俗，心自游仞，无所牵绊，独享自乐，完全忘却了世间烦恼。虽是梦境，诗人却甘愿沉于其中，谨防外界搅扰，打破这寄心所往之地。尾联引佛典入诗极耐寻味，《楞严经》记：“月光童子，修习水观，定中安禅。有弟子窥窗观定，唯见清水，童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，出定心痛。后入定时，童子奉教，除去瓦砾，身质如初。”可见诗人欲求清净“聊自宁”，保持梦幻解脱之境，首要防外世争名逐利的“瓦砾”诱惑与侵扰，与神秀“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”偈语境界相同。然苏轼自“黄庭”起“寂照”，已悟入“本来无一物，何处惹尘埃”，“三界无别法，唯是一心作”的禅宗境界。心自清净，无出世入世、出定入定之分别，何虑“瓦砾”?“须防”亦为无“须防”，而任天然自入。苏轼参禅，寄托心地，并非盲目崇佛，追求消极避世。而更在“随缘自娱”，静而不懒，于世离世，将佛禅清净之心与旷达自得的性情结合，成就其独具的人生境界。可见尾联意象有一石二鸟之功，一境二意之妙。“须防”梦醒堕入尘世污秽，此其显意；有无“瓦砾”皆无妨清净则为其隐意，有道者自能感悟。由此复观全诗，无往“三界”“尘劳”，寄身于梦幻之境，仍未入禅宗境界，时时须防搅扰堕落；而心起寂照，安宁本心，于世无防，形神自然，才是诗人所悟的真谛。笔式委曲中方显诗人对佛禅义理的感悟至深。而与“须防”中写不防，充满诗禅意趣，更是苏轼禅诗的独特风格。
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