晋·康僧渊
真朴运既判，万象森已形，
精灵感冥会，变化靡不经。
波浪生死徒，弥纶始无名，
舍本而逐末，悔吝生有情。
胡不绝可欲，反宗归无生，
远观均有无，蝉蜕豁朗明，
逍遥众妙津，栖凝于玄冥。
大慈顺变化，化育曷常停，
幽闲自有所，岂与菩萨并。
摩诘风微指，权遒多所成，
悠悠满天下，孰识秋露情。
沙门竺法頵还西山修行，张冀作诗相赠，此诗乃康僧渊代竺法頵所作的回赠之作。诗前有序，因长未录。张君祖，即晋人张冀。在这首诗之后，张冀和康僧渊围绕着同一个话题，还有一些来往赠答的诗。在这些诗中，两人针锋相对，各不相让，表现了对佛法的不同理解。实际上，他们代表了当时佛法流传中的两种潮流，即居士派与和尚派之间的矛盾。矛盾的焦点是学法修行的方式：和尚们以为出家修行，弃掉种种情欲，才能割断尘缘，解脱生死，得证菩提；居士们则以维摩诘为标榜，以为只要心地宁静，则行走坐卧，纵情任性，无施不可。居士派显然深受魏晋玄学的影响，一方面享受着人世的感性快乐，一方面又向往着永恒的天国净土，一举两得，岂不妙哉!所以当竺法頵将还西山，闭门修行时，张冀不免有些悻悻然，赠诗中颇有些嘲弄之意，哪知却因此招来了纠缠不清的麻烦。
康僧渊的答辩先从佛教的基本世界观说起。“真朴”四句，先写人生之缘起。世界本浑浑穆穆，一片混沌；一旦四大和合，大千世界森罗万象，各具其形。“精灵”，这里是指人的灵魂。人的灵魂也为冥冥中的神奇力量所操纵，时而化解，时而聚合，历千百亿劫，无穷变化。“波浪”以下四句，则写芸芸众生的愚妄自是，执迷不悟。众生生生死死，流转于无尽的苦海波涛中，故曰“波浪生死徒”。“弥纶”，总括、笼统之意。无数众生，究其实质，总出于无名。“无名”，本是魏晋玄学中的概念，这里用来指佛教世界观中的本体“空无”，虽略显不类，但因佛学初入中土，故不得不借助本土固有的概念才得传播。众生本出无名，但却舍本逐末，执著于虚幻之色相，而生出种种喜怒爱恶之情，故而堕入轮回，饱受痛苦。“无情”、“有情”也是玄学里常用的概念，这里的“有情”是指人的感情。
“胡不”以下至“栖凝于玄冥”，为一个层次，旨在阐明佛教普度众生的修行法门。人生之所以在三界中流转不息，皆因执著现实，为虚幻之色相所惑。要想跳脱苦海，首先就要重新认识世界：世界本空，我亦不实，有即是无，无还是有。如能作如此观，即可象蝉蜕去壳一样，阴霾顿开，豁然神智开朗。如此觉悟之后，即可在佛门妙义中逍遥自在，在空无玄寂的世界里栖迟淹留了。这一段正面立论，“逍遥众妙津，栖凝于玄冥”两句，显然是指一种出世修行的僧侣生活，与张冀之说针锋相对，立场严正。
“大慈”以下到结束又为一层，从反面对张冀之说进行批驳。“大慈”是指佛而言，佛欲使众生都得解脱，慈悲之心至为广大，故曰大慈。他历劫修行，得法后又为化育众生而忙碌不停。“幽闲”两句即针对张冀而来，只顾自己的闲适自在，对苦海中的众生不管不问，怎可与悲心广大的菩萨相比呢?“摩诘”以下四句，则直指居士们的理论根据维摩诘。维摩诘的一大特点是善权方便，自从他开了在家修行之例后，世人纷纷效仿，以“权便”自解，一方面耽于世俗的享乐，一方面又标榜为心地清静。一时间，满世界的高人居士，但真正能够摆脱拘执，情怀高洁的人又有几个呢?“权遒”，《广弘明集》作“权道”，指权便之法，庶几近是。
康僧渊这首诗对张冀提倡的居家修行的方便之法口诛笔伐，愤愤不平，其实大可不必。因为任何外来文化在传入时都须借助于本土文化的土壤才得生长，也不免在特定的文化氛围中受到改造。维摩诘之所以被六朝人推崇，自有其一定的道理，因为他更投合当时文人的心态和趣味。实际上，连康僧渊自己的诗里又何尝没有夹杂着玄学的概念和理论呢?如此看来，康僧渊与张冀之间实际上只是五十步之于一百步而已。
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