答苕华诗

晋·竺僧度

机运无停住，倏忽岁时过。

巨石会当竭，芥子岂云多。

良由去不息，故令川上嗟。

不闻荣启期，皓首发清歌。

布衣可暖身，谁论饰绫罗。

今世虽云乐，当奈后生何。

罪福良由己，宁云已恤他。

关于这首诗写作的缘起，《高僧传》也有记载。竺僧度本名王晞，自幼丧父，依母过活。年轻时与同郡杨德慎之女杨苕华订下婚约，但还没来得及完婚，苕华的父母却先后去世，不久，他的母亲也离开了人世。这一连串的变故，对他的打击很大，他从中看到了世运无常、人生虚幻，于是舍俗出家，改名僧度。苕华服丧期满之后，自思父母双亡，无法独立生活下去，于是修书赠诗，劝度还俗，这首诗就是僧度的回赠之作。

“机运”以下六句，一上来就写出了世运无常、人生虚无的感叹。世界在超自然的神力推动下永无休歇地运动着，岁月如流水，转瞬即逝。在无穷无尽的劫数中，连巨石也会被消磨而尽，茫茫大千世界里，连细如微尘的芥子也有定数，则人生的虚幻、短暂就可以想见了。这四句是针对苕华赠诗中“大道自无穷，天地长且久。巨石故叵消，芥子亦难数。人生一世间，飘若风过牖”六句而来的。苕华以为，世界永恒，而人生短暂；但在已皈依空门的竺度看来，不仅人生短暂，整个世界又何尝不在浩浩长劫中变幻莫测呢?万事万物，坚如巨石，细如芥子，皆无有实性，在变幻纷纭的世界中聚散分合，不能自己。正因为机运无常，岁月短暂，孔夫子才临河生叹，“逝者如斯夫，不舍昼夜”。这句话本来是苕华引来证明人生之短暂的，僧度轻轻一点，便转到了自己的论点上。

“不闻”以下六句，则针对苕华的赠诗，阐述了佛教对于人生的截然不同的看法。苕华以为，既然人生短暂，那就要及时行乐，“清音可娱耳，滋味可适口，罗纨可饰躯，华冠可耀首”，从眼前可以把握到的现实出发，尽情地享受人生，也不枉活一生，哪能耽空而害有，听信那虚无缥缈的佛法而放弃真实的人生乐趣呢?而僧度的看法却恰恰相反。人生之所以有诸多痛苦烦恼，流转苦海不得解脱，全由贪图享乐，在生死轮回的因果链上不断造因引起。只有戒除贪欲，皈依空门，才能永绝烦恼，跳脱苦海。“不闻”两句，先用荣启期的典故证明此理。《列子·天瑞》篇中，讲了这样一个故事：孔子游太山，遇见荣启期在郕之郊野行走，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问他：“先生为何这么快活呢?”荣启期回答说：“我的快乐多了。天生万物，以人为贵，现在我得生而为人，是一乐；男女有别，男尊女卑，我得生而为男，此又一乐；有的人刚生下来就夭折了，而我已活到九十岁了，是三乐也。贫者士之常，死者人之终，处常得终，我又何忧哉?”正由于没有那么多的贪欲，荣启期才无忧无虑，生活得如此快乐。“布衣”四句，顺势转出，对苕华及时行乐的见解予以反驳。布衣暖身，疏充饥，已经足矣；绫罗裹体，清音娱耳，都是多余。如果为了一时的口耳之福而任意胡为，今生今世虽得受用，却造下了无边的罪孽和苦因。有因有果，后世迟早要遭报应，永堕生死而不得解脱。

苕华赠诗的最后写道，“不道妾区区，但令君恤后”，这大概是她认为最有说服力的理由了，故一个闺阁女子，含羞忍辱，明白道出。“不孝有三，无后为大”，如果你执意出家为僧，王家岂不就断了后?但僧度对此却仍无动于衷，因为佛教的人生观已深入其内心，在他看来，人生虚无，基于这虚无的人生之上的社会关系就更加荒诞了。一切有情，都在三界六道中轮回，有因有果，毫厘不爽。今世为父者，前世或为冤家；今世为子者，前世或是畜生。故而罪福全在自己，至于为父为子者，究竟与己无关。

这一赠一答的两首诗，代表了两种截然相对的人生观。大概苕华的思想受魏晋玄学影响颇多，以为“人生贵得适意”；而僧度则是天竺佛学的虔诚信徒，深信因果报应之说，以人生为一场大痛苦。故圆凿方枘，格格不入。两首诗对读，对我们认识当时意识形态方面的情形，颇有裨益。如果谈到文彩，僧度就比苕华稍逊一筹了。如此才貌双全之女，失之交臂，竺僧度可谓对佛正信不移。

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