南朝·齐·傅翕
空手把锄头，步行骑水牛。
人从桥上过，桥流水不流。
佛教观的中心命题是“空”，甚至认为连空也应抛弃，不能执著，只有这样，才能彻悟本心，得无上乘。《中论》卷二《观行品》说：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化。”大圣，指释迦；诸见，即各种外道邪见。如果执著于空，那就是邪见，所有的佛都没有办法度化的。故要认识空，而不能执著于空。因为世上的万物只不过是因缘和合而成，聚则有，离则散，本质是空，即使空也是如此。“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”(《中论·观四谛品》)故人不能执著于一切，即要破我执、法执，如果执著，就会烦恼丛生，受到束缚，得不到自由，达不到中道。“由执我、法，二障具生”，但“若证二空，彼障随断”，(《唯识论》)继而达到中道的绝对自由。而要达到空、中道，那是非要经过一番死而后生的修行不可。为什么呢?因为人从其出生后，就离自然越来越远，就受到社会各种环境的熏习，现实的、人为的各种逻辑观念在人的头脑中铁定一样地扎根，而要重新否定、打乱、抛弃、空掉它(注意，不要再去填补它，只是“空”，空也要抛弃)，谈何容易?
日本明治时代禅师南隐曾接待了一位向他来问禅的教授。他倒茶招待客人，茶水溢出桌面，他仍不停。双方一直沉默，教授不解的疑惑再也使自己沉默不下了，发问道：“溢出来了，还倒?”南隐说：“你就象这只杯子一样，里面装满了自己的看法，你若不先把自己的杯子空掉，我怎么向你说禅呢?”
“你自己的想法”，指的即是社会逻辑观念的熏习所形成的铁定的世俗看法，也就是佛教所谓的俗谛。要学禅，必须把俗谛打乱、否定掉、倒出去，使心空起来，才能，实际上，这也就是禅。傅大夫的这首诗偈就是向这铁定的世俗逻辑观念宣战的诗。
“握着锄头的手依然是空手，骑在牛背上仍然是步行，人在桥上走，脚下的桥在流动而水却不流。”动即静、静即动，空即不空、不空即空，骑牛即步行、步行即骑牛，在禅者看来，二者本质等同，不一不异。因为相互对立的主客二元双方都是依存互生的，没有A即没有非A，反之同样，所谓的A与非A是水火不容的看法是后天形成的，它们本质上是相互包容、不生不灭、不垢不净的，正如苏东坡《前赤壁赋》中所说：“盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”
“空手把锄头，步行骑水牛。人在桥上走，桥流水不流。”傅翕用诗否定了世俗的铁定的逻辑观念，是一首最直截了当，也最能表现禅者超逻辑的思维方式的诗。
该诗从字面上看明白如话，但从其表现的内容和逻辑关系上来看，又是一般人所难以理解、接受的。但明白了上述道理后，即可中鹄理解。要接受它这混乱、颠倒的逻辑观念，须得有死而后生的心搏历程不可，要“距定脚跟，竖起脊梁，无分昼夜，直得东西不分，南北不辨，如有气的死人相似……心识路绝”，才能“忽然打破髑髅，元来不从他得”(《禅关策进》卷一)的自己悟得。得人生真谛，得生死中的大自在，游戏于四道六生。不过，你不接受也行。
从艺术的角度看，此诗亦很有借鉴之处。艺术贵在创新，创新必须要突破，这要有独到的思维能力、奇特的想像力，靠常规的二元对立的逻辑思维方法是不行的。诗佛王维的画中“雪与蕉同景，桃李与芙蓉并秀”，虽不合逻辑，但却被世人称道，其“天地日月草木烟云，皆随我用，合我晦明”的神来之笔，不能不说是得力于禅的超逻辑的思维方式。
无独有偶，唐代寒山子亦有类似的诗，现录下，以飨阅者。
身着空花衣，足蹑龟毛履，
手把兔角弓，拟射无明鬼。
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