唐·罗隐
人人尽道事空王，心中忙于市井忙。
惟有马当山中客，死门生路两相忘。
这首诗赞颂了无相禅师的彻底觉悟，摆脱种种人事尘劳的同时，也顺带揭露了当时社会上以佛法为标榜，外事空王，内藏机巧的不良风气。
本为赞人之作，却先从社会的一般情况写起。佛法自汉代传入中国之后，流播日广。迄及唐代，由于意识形态领域的开放，特别是唐代几代统治者的佞佛，佛法大盛，净土和禅宗的成立，更指出了便捷容易的修行法门，于是，一般的民众，达官贵人，文人学士为灭罪求福而趋之若鹜。“人人尽道事空王”，写的就是这种情形。佛法以“空无”为宗，故称空王。然而“心里忙于市井忙”，却一针见血，指出了这种现象后面的实质，究竟几个人真是为了求得佛法大义呢?这些人或是急时抱佛脚，或是把诵经向佛作为一种装饰，来抬高自己的身价，鼓煽声名。世俗的官民如此，连出家的僧人又何尝不是如此呢?六祖夜半受法，连夜逃往岭南，就这样仍难免追击邀截，一件传法袈裟，丧掉了多少人的性命?可见，多少人都把学法作为一种谋生扬名的手段，这和市井中的尔虞我诈，你抢我争，又有什么不同呢?大概某种学说一经流行，其本身就有了可以转化为现实的价值，于是泥沙俱下，鱼目混珠，自不可免。
后两句转出正意，只有隐居在马当山上的禅师，大彻大悟了佛法的真谛。早期佛教认为，人生虚幻，皆四大和合而成，而生生死死，流转于轮回之中。人只有倾心向佛，摆脱种种贪婪和物欲之诱，才能跳出三界生死，从苦海中爬到岸上。而南宗禅更以为，佛即我心，众生本有佛性，只因迷失自性而堕苦海，只要保持内心的平静，无欲无求，一任自然，即是成佛。无相禅师正是这样一个人，他深悟我心即佛，心外无别求的道理，以无著心观一切现象，一切任心而行，故无所谓生，亦无所谓死，这才是佛法的最高境界。
罗隐有时很有些愤世嫉俗的诗，在这首诗里，他对人间众生求佛的虚伪用笔就很辛辣。可见要作到慧能所说的，无善无恶，无好无坏，一切以平静观之，不生贪嗔，不生烦恼，并不容易。但写众生正是为了颂禅师，正因为众生的浮躁不实，才愈显得禅师的心地之净，心念之正。于佛法虽见之不深，于诗法却得三昧。
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