唐·杨凝式
院似禅心静，花如觉性圆。
自然知了意，争肯学神仙。
这首题壁的小诗，虽没有像许多禅诗那样，谈空说无，反而更得佛法之真趣。
前两句先描写院内的景物。院内一片静寂，如禅者之心，不起波浪。院内的鲜花，则如禅者觉悟之性，自然圆妙。禅宗以为心为万缘之本，心静则万缘息，禅宗修行的目的就是要达到内心清净的状态，故六祖有“佛性常清净，何处惹尘埃”之句。而一旦觉悟即心即佛之义，便觉自性空明，圆融无滞。所以，以禅心、觉性来比喻院之静、花之圆，是十分贴切的。同时，这两个比喻又是新颖奇妙，富有表现力的。比喻作为一种手段，总是为了把抽象难解的东西说得易懂一些，这里却恰恰相反。院静、花圆本具体可感，反以抽象的禅心、觉性来比，似乎不通常理，但若结合到这首诗的主旨，就显得奇妙生动了。原来写景是为了说理，表面上是以禅心、觉性喻院静、花圆，实际上是要以具体可感的院、花来说明抽象的禅心和觉性，因为比喻的两端往往具有相同的属性。为什么不直接写成“禅心似院静，觉性如花圆”呢?因为这是一首题壁诗，一般的写法是要先写景的，如果一上来就说理，不仅不合题类，也觉呆板无趣了。
后两句则从前两句中自然地生发出来。看到眼前这清净圆寂的景物，让人即刻顿悟了人生的真谛，但能保持空明的自性、清净的内心，便百无一事，自然圆满，怎会再去徒劳奔波，去学什么神仙法术，求什么长生不老呢?从自然中获得对佛性的体悟，是南宗惯用的方法，“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，总是法身”，说的正是这个意思。自然是无心的，无目的、无意识，圆满自足，而禅宗所要达到的正是这种状态，所以从对自然的观察中可以破除法执我执，顿悟真如三昧。
佛诗中有不少写得殆同偈颂，索然无味，但到唐代这个阶段，却出现了许多景与理契、心与境得的好诗。王维后期的一些写景诗就不落言诠，深刻微妙，但这类作品毕竟不多。像杨凝式这首小诗，虽不免说破，但能把景物与禅理以如此巧妙的形式结合起来，也已很可贵了。
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