宋·苏轼
五言七言正儿戏，三行两行亦偶尔。
我性不饮只解醉，正如春风弄群卉。
四十年来同幻事，老来何须别愚智?
古人不住亦不灭，我今不作亦不止。
寄语悠悠世上人，浪生浪死一尘埃。
洗墨无池笔无冢，聊尔作戏悦我神。
此诗为苏轼晚年作品，其间明显流露出游戏人生的思想倾向。
诗人历尽沧桑，饱经患难，把一切都看淡了。他说：作诗嘛，那是如同儿戏的勾当，有时写上“三行两行”，也不过是偶尔消遣而已。放松神经，尽情享受人生，有酒即饮，一醉方休。正如春风抚弄着群芳，自由自在，漫不经意。四十年的人间生涯，不过是虚幻的泡影。现在已经老迈，何必分辨贤愚?古人没有一个长久存活下来的，但也无所谓灭亡。《圆觉经》曰：“一者作病，二者任病，三者止病，四者灭病。”说的是超脱烦恼。而我既不“作”病，也就谈不上“止”病了。我心已如枯井，任凭风吹，不起微波。人生不过是一粒埃尘而已，任其生死，不必介意。王羲之学书洗墨可谓勤勉，但又有何用?我已经是洗墨无池，空有一支诗笔，无处可施。不如游戏人生，使自己心神悦愉，痛痛快快地生活。
这是何等的潇洒，何等的放旷!自然适意，悠哉游哉。诗人将名份、职责、功名、利禄，全都看得那么轻，那么淡，极力追求一种轻松愉悦的感觉，尽量探求淡泊空灵的心态。佛教认为，内心宁静到将天地人融为一体的境地，人生也便可以获得永恒，外在世界本空，万物皆不过是心起妄念的产物，因而为外物所囿，为得失祸福而喜而怒，而哀而乐，都是徒劳无益的。《坛经》曰：“无我无欲，心则休息，自然清净，而得解脱，是名曰空。”禅宗要求人们“无我无欲”，超脱尘世的种种滞累。苏轼受禅宗影响，也把一切世事视作“幻事”，甚至说世人“浪生浪死”，不过如“一尘埃”而已，声言“聊尔作戏悦我神”，他也确乎脱超了“烦恼障”而冷眼观照人生。当然，从这些貌似超脱的字里行间，人们仍然可以隐约见到诗人内心的创痛。
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