宋·苏轼
心有何求遣病安，年来古井不生澜。
只愁戏瓦闲童子，却作冷冷一水看。
这首诗作于宋哲宗元祐六年(1092年)。年初苏轼奉召还京，做翰林学士兼侍读。仅数月即再次被迫离京外谪杭州，这时的苏轼已是56岁。多年的政治蹉跎，奔波宦海徒伤困苦的生涯，使他身心饱受磨难，病痛缠身。“身没期不朽，荣名在鳞阁”(李白《拟古其七》)的志向抱负，日渐为泡影而无往追溯。在回天无力的悲凉中，他更寄情于佛禅，相伴那苍凉的心灵，悲叹那无家归宿的情感，“老病逢春只思睡，独求僧榻寄须臾”。(《瑞鹧鸪“城头月落尚啼乌”》)
可见诗以“病”起言，诗人既在其中传达自己现实身心的感受，又有立意象与佛教“苦谛”相应之意，因此如何才能使身心病痛消释的自问，同时又是怎样才能超离苦海得到解脱的问禅。诗人以自己对佛禅的体悟，遂立一古井意象作答。他取白居易“无波古井水，有节秋竹竿”(《赠元稹》)之象，融充禅意，以古井水隐喻禅家清净之心。冥深古井，残垣破败，为世人所忘，水清宁静，已是久不生微澜波纹。禅宗以心为宗，本性清净，悟一个“本来无一物”的虚空，现世苦痛自然无所寄挂，无缘发生。白居易的“无波古井”面对“秋竹竿”的搅扰，深触生波的危机，其立意于仕途险峻，荆棘丛生，交友觅知的艰难。苏轼则参出与世相远而不攀缘，本无澜生的禅心，以此应对身心交病，官场升浮沉降，世情冷暖及社会的黑暗现实。入此佛禅境界，诗人当是“百忧冰解，形神俱泰”(《海月辩公真赞》)，自得解脱，如古井之水经年阅历，超越有限，而达到不生澜波的永恒。
体味禅境，并非易事。整日修行守戒、参禅苦坐、青灯黄卷而不识佛性者大有人在。《楞严经》记：有修行入定者，其弟子窥窗观看，唯见清水，童稚无知，取瓦砾投入，激水声作戏。入定者出定后，顿觉心痛，除去瓦砾，再入定，其身质如初。苏轼将此典入诗，其意在指出禅与非禅既有界限，又无界限，一切皆在识得本心。本心是佛，则“在在是居士菩提场，物物是居士正法眼，事事是居士菩萨行，步步是居士那耶定”(《御选语录》)。“一切举动施为语默啼笑，尽是禅慧”(《古尊宿语录》)。不识本心佛性，则如那闲童子只见清水不见佛身，投瓦作戏，坏了佛禅清净。苏轼对此言说“愁”说明他之有悟本心，故能参出“古井”境界。但同时，也正在这“愁”字中，流露了诗人一丝隐忧。顿悟本心即是空无，是无我无梵的境界，于此中徒生“愁”心，即刻便又出了佛境本心。这也难怪，那入定修出一汪清水的高僧尚为投瓦之戏荡起波澜，诗人感悟的古井之水不也有这等隐患?诗人对佛理虽有感悟，且深入细微，已非一日之功，却难拒现实命运的摆布驱遣。虽追求“随遇而安”不强争攀，却安有所患，身心遭损，不知何日又会遭贬谪外放的打击。苏轼28岁步入仕途，30年来饱经政治风霜，亡命奔波。既与新党相对立，又受旧党的陷害排斥。自己虽有“一蓑细雨任平生”(《东坡乐府》)，学佛老以期“自洗濯”的愿望，却无奈命运的捉弄始终不离相伴。怎说不“愁”呢?
诗人自现实身心病痛参入佛禅，得悟禅理。又从禅境中隐出佛外，叹命运之不自持，包含了复杂的现实感受和矛盾的情感心境，从而使诗的意境深远厚重。以禅入诗，于禅言世，言浅意丰，别具一格。充分体现了苏轼“有触于中而发于咏叹”(《南行前集叙》)的艺术思想。
版权声明：本文内容由互联网用户投稿及网络搜集，该文观点仅代表作者本人。本站仅提供信息存储空间服务，不拥有所有权，不承担相关法律责任。如发现本站有涉嫌抄袭侵权/违法违规的内容， 请联系QQ：37996619（同微信）举报，一经查实，本站将立刻删除。