唐·顾况
其一
方丈玲珑花竹闲，已将心印出人间。
家家门外长安道，何处相逢是宝山。
其二
弥天释子本高情，往往山中独自行。
莫怪狂人游楚国，莲花只在淤泥生。
其一是一首阐发“人皆有佛性”的禅诗。
在花竹满径、清幽安闲的山间，掩映着一处小巧精致的“方丈”(方丈，意为禅寺正寝，住持所居，因此亦可指称寺主)，而独居的主人早已将方寸之心超然于尘世之外，悠然自得，品趣高雅。这样的一幅画面，对于久制于尘世喧嚣的士大夫，更对于那些仕途失意之人，具有多么大的诱惑力。中国古代的士大夫，历来信奉“达则兼济天下，穷则独善其身”的人生信条，在人格中存在着入世与出世的对立的两极，而要“独善其身”，势必要寻觅出世、避世之途，藉此来消融内心的牢骚不平，求得心理的平衡。此诗开首，不就向你展示了这样一个“独善其身”的理想境界吗?一片清幽之中，透出浓浓的诗情画意。
下半首诗，诗人更递进一层，不仅为你找回失却的平衡，更为你悟道入禅，大开方便之门。“家家门外长安道”，真是大路又宽又广，就在你脚下延伸，不要说你想寻觅清静，轻而易举，即使你想跨入佛境，也举步便是，“十方薄伽梵，一路涅槃门”，不一定非要远离人世、遁迹空门，只要“心性本觉”，处处是禅，真可谓“了身何似了心休，了得心兮身不愁。若也心身俱了了，神仙何必更封侯”。你看，这有多么气派而又逍遥自在，如此之美，人还有什么烦恼缠身，还有什么愤愤不平，不要说一时失意，不足挂齿，便是他人封王封侯，亦不屑一顾，这样的人生，该有多么洒脱!比照前半首，此处诱惑力似乎更大，士大夫也更乐于相从。
“何处相逢是宝山”，最末一句，无疑处发问，提示芸芸众生去体悟。“宝山”原意为积累珍宝之山，此处所处，应即“超然尘世之外，而又拘守灵府之中”的清净本心——只是这“清净本心”，才是条条大路的最终交聚处。
整首诗，全然不见刻意求佛的艰辛与磨难，洋溢着一种轻快爽朗的情调，而正是这种世俗化的情调，才更容易激发士大夫的心灵共鸣，从而使禅门充满勃勃生机。
其二实际上是顾况的自我辩解词，与上诗在意义上接密关联。可以这样说，如果把握不住上诗的意义，就会影响到对此诗的理解，有些语句也因此显得突兀不顺。
上首诗既已体悟到“家家门外长安道”，人人都可以从自己的脚下去发现佛性，那么，人的出处便显得无关紧要了，什么“茫茫拔草去追寻”，“鞭索时时不离身”，都不免有些多此一举了。这首诗看来就是藉上首诗的余威，在高僧面前，来替自己辩解。
“弥天释子本高情”，表现出诗人对高僧的仰慕之情。弥天，晋道安名，诗人此处指称高僧。象晋道安般的释子，自具异于常人的高蹈之情，他“已将心印出人间”，了断尘缘，无喜无忧，在山间过着清静无为，悠然自得的生活，无拘无束，独往独来，全无孤寂之感，深得“若无闲事挂心头，便是人间好时节”之趣。
这种释子般的高蹈之情，大概就是顾况所追寻，所企羡的，然而，他并未“往往山中独自行”，而是常常涉足尘世，这样，在高僧面前自然有些忌惮与畏缩，因而得赶紧想法替自己申辩一下，藉此来缩短僧俗间的距离，消弥僧俗间的隔膜。
“莫怪狂人游楚国，莲化只在淤泥生。”这两句就是具体的辩解词。而这两句正是藉上诗的填补，才使之与前两句顺接自然，全无突兀之感。“狂人”，用的是楚狂接舆的典故。接舆是楚国的一个隐士，曾经在大道之上规劝孔子，“往者不可谏，来者犹可追”。顾况引用此典，无非以楚狂自喻，表明象楚狂这样的隐士，跑到大道之上，不足为怪。为什么呢?因为即如品性高洁的莲花，也是生长在淤泥之中，人们对此不会感到惊怪，也根本无须担心它的高洁的品性会被淤泥玷污。归根到底一句话：心如莲花，勿忧勿虑。
在一番辩解中，也透露出几分顾况的自信与自豪，仿佛在说，象我这样悟得禅门真谛的人，出入于尘世，就如高僧“提瓢入市，杖策还家；渔行酒肆，化令成佛”，藉自己的道力在普济众生，而绝不可能被世俗染污真性。你和尚如果怪我“游楚国”，岂不冤枉!
顾况真是自我感觉良好，然而在禅师的棒喝下，也许会落得“落荒而逃”。不过，此番辩解究竟唤起禅师怎样的情感反应，看来只能悬揣于我们心中了。
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